Creencias de los Shias

Creencias de los Shias:

Nota: La escuela Shiita también es conocida como la escuela Yaafari por haber sido organizada en su conjunto doctrinario por Imâm Ya‘far ibn Muhammad (As-Sâdeq), 6to descendiente del Profeta Mujammad P.B; las escuelas Sunnitas se derivan de los estudiantes Abu Hanifa 699-767 d.C, y Malik ibn Anas 713-795 d.C, quienes fueron discípulos por 2 años del Imam de Ahlul Bayt.

      1... Los shias creen en Dios Uno, Único, Eterno, que no engendró ni fue engendrado y que no tiene semejanza, y niegan que Él posea un cuerpo, se encuentre en una dirección, en un lugar o en un tiempo y que le sobrevenga el cambio, el movimiento, la elevación, el descenso y otras particularidades que no se corresponden con la Majestuosidad de Dios y Su sacralidad, Perfección y Belleza.

      Ellos creen que es el Único, que fuera de Él no existe otro merecedor de la adoración, que el Juicio y la Legislación pertenecen solamente a Él y a nadie más, y que la asociación a Él en cualquiera de sus formas y colores, ya sea ésta oculta o evidente, conforma una gran opresión y un pecado imperdonable.´

      Los shias toman todo esto del sensato intelecto sustentado en el Libro de Dios y la noble y correcta Tradición, cualquiera sea su fuente.

      En el plano doctrinal, no consideran a las narraciones denominadas isrâ’ilîât, esto es, aquellas introducidas por las narraciones de la Torá y el Evangelio y las influencias zoroástricas que imaginan a Dios en una forma humana y lo asemejan a las criaturas; o bien le atribuyen la injusticia y la opresión, la banalidad, Glorificado sea sublimemente respecto a esto, o bien atribuyen grandes pecados y actos execrables a los puros profetas que son inmaculados en absoluto.

       2... Los shias creen que Dios, Glorificado sea, es Justo y Sapientísimo, ha creado las cosas en base a la justicia y la sapiencia, y no ha creado nada en vano, ya sea un objeto inanimado, una planta, un animal, o un ser humano, esté en el cielo o en la tierra, puesto que la banalidad se contradice con la justicia y la sapiencia y ello es contrario a Su condición divina la cual implica afirmar toda perfección para Dios y negar de Él todo defecto, Glorificado sea.

      3... Los shias creen que Dios, Glorificado sea, en base a Su Justicia y Sapiencia, envió para la humanidad, desde que ésta ha comenzado su vida sobre la Tierra, Profetas y Mensajeros que se han caracterizado por ser inmaculados, y que se han investido del amplio conocimiento que les fue otorgado a través de la Revelación por parte de Dios. Ello fue así para guía de la humanidad y para ayudarla a alcanzar su perfección procurada y orientarla hacia la obediencia, la cual trae aparejada para ellos el Paraíso y los hace dignos de la misericordia y la complacencia de Dios. Los más exponentes de estos Profetas y Mensajeros fueron Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús (la paz sea con todos ellos) y otros que el Sagrado Corán ha mencionado o bien cuyo nombre y estado nos han sido descriptos en la noble Tradición.

    Los shias creen que quien obedezca a Dios, observe Sus órdenes, cumpla con Sus leyes en los diferentes aspectos de la vida, se salvará, alcanzará el triunfo y merecerá el elogio y la recompensa aún cuando éste fuera un esclavo etíope; y que quien desobedezca a Dios, Glorificado sea, ignore Sus órdenes y aplique algo fuera de las normas de Dios, Glorificado sea, se contará entre los perdedores, será aniquilado, y merecerá la censura y el castigo, aún cuando éste fuera un señor de Qureish, tal como nos dice el hadîz del Profeta.

      Ellos creen que el lugar de la recompensa y el castigo es el Día de la Resurrección en el cual habrá el cómputo, la balanza de las acciones, el Paraíso y el Fuego, y todo ello después de atravesar el mundo de la tumba y del barzaj (o estado de transición entre la muerte y la Resurrección). En cuanto a la Reencarnación, la cual es afirmada por aquellos que niegan el Más Allá, los shias la niegan, puesto que ello implica desmentir al Sagrado Corán y a la pura Tradición.

EL SHIISMO UNA REALIDAD ISLÁMICA

EL SHIISMO UNA REALIDAD ISLÁMICA

Por: Yaafar al Hadi.

Traducción árabe al español: FEISAL MORHELL.

Materia de http://islammdp.blogspot.com/

       Hoy en día, cuando la comunidad islámica se ve expuesta a las más aberrantes invasiones contra su soberanía y creencias y los más desagradables ataques contra su unidad mediante la implementación de conflictos en su vida espiritual o religiosa y académica y por poco este ataque llega a dar sus frutos y a brindar sus resultados ¿acaso no sería más adecuado para ella fortalecer sus filas y afianzar sus relaciones, las cuales, a pesar de su diversidad escolástica, tienen en común como fuente al Libro Sagrado y a la Tradición, así como a las creencias en la Unicidad, la Profecía, el Más Allá, y como preceptos a la oración, el ayuno, la peregrinación, el zakât, el yihâd y lo permitido y lo lícito, así como el amor por el puro Profeta (s.a.w.) y su familia, y el desentenderse de sus enemigos...

LA NECESIDAD DEL MUTUO CONOCIMIENTO

وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوا

«Y os dispusimos como pueblos y clanes para que os reconozcáis».

S. Corán; 49: 13

      Llegó el Islam mientras los pueblos estaban dispersos y se desconocían entre sí e incluso se encontraban en estado de hostilidad y enfrentamiento, pero rápidamente el conocimiento mutuo tomó el lugar del desconocimiento, la cooperación el lugar de la hostilidad y la comunicación el lugar de la disensión, todo ello por la gracia de las enseñanzas monoteístas del Islam. De esa manera el resultado fue que se manifestó en la existencia esa comunidad única y grande que ha provisto ese gran legado cultural. Asimismo libró a sus pueblos de todo arbitrario y opresor, y se convirtió en esa comunidad ponderada entre los pueblos del mundo y esa masa respetada ante los ojos de los tiranos y opulentos.

      Todo ello no se hubiese materializado si no hubiese sido por su unidad y la comunicación entre sus pueblos que tuvo lugar bajo la sombra del Islam a pesar de la diversidad de sus géneros, la diferencia de interpretaciones, la variedad de culturas y los diferentes usos y costumbres. Así vemos que fue suficiente la concordancia en los principios y fundamentos y en los preceptos y obligaciones; es así que la unidad es fuerza y la división es debilidad.

      Las cosas siguieron de esta manera hasta que el mutuo conocimiento se transformó en desconocimiento del otro, el entendimiento en aversión y los diferentes grupos se consideraron incrédulos entre sí. Las divisiones se incrementaron y se esfumó la grandeza, el poderío cayó en ruinas, se desvaneció su estima y los tiranos menospreciaron a esta comunidad pionera y líder hasta que rondaron en sus dominios los zorros y los lobos, comenzando a acechar sus regiones los elementos foráneos, los maldecidos por Dios y aquellos sobre quienes recae la ira de la humanidad. Es así que sus riquezas fueron expoliadas, sus sagradas creencias avasalladas, pasando a depender su honor de la misericordia de los corruptos. Tuvieron caída tras caída, derrota tras derrota, y fueron objeto de menoscabo, antiguamente en Al Andaluz, en Bujara, en Samarcanda, en Tashkent y Bagdad, y más recientemente en Palestina y Afganistán.

      He ahí que esta comunidad suplica pero su súplica no le es respondida, pide ayuda a Dios y no la recibe, y cómo podría ser de otra manera, desde que el remedio pasa por otro lado; y, como reza el hadîz: “Dios no quiere que los asuntos sucedan sino a través de sus causas.” Los asuntos de esta comunidad no se corregirán sino como lo han hecho en su comienzo.

      Hoy en día, cuando la comunidad islámica se ve expuesta a las más aberrantes invasiones contra su soberanía y creencias y los más desagradables ataques contra su unidad mediante la implementación de conflictos en su vida espiritual o religiosa y académica y por poco este ataque llega a dar sus frutos y a brindar sus resultados ¿acaso no sería más adecuado para ella fortalecer sus filas y afianzar sus relaciones, las cuales, a pesar de su diversidad escolástica, tienen en común como fuente al Libro Sagrado y a la Tradición, así como a las creencias en la Unicidad, la Profecía, el Más Allá, y como preceptos a la oración, el ayuno, la peregrinación, el zakât, el yihâd y lo permitido y lo lícito, así como el amor por el puro Profeta (s.a.w.) y su familia, y el desentenderse de sus enemigos, si bien puede haber divergencias en la intensidad de esto último, siendo como los dedos de una única mano que convergen en una única articulación a pesar de diferenciarse un poco en el ancho, largo y forma; o como un cuerpo único que por un lado se compone de una variedad de miembros y por otro lado estos mismos operan entre sí para la eficiencia del rol corporal en su estructura humana, a pesar de tener formas diferentes.

No es descabellado pensar que la sapiencia encerrada en asemejar a la comunidad islámica a veces con una única mano y otras veces como un único cuerpo sea indicar esta realidad.

      En el pasado los sabios de las diferentes escuelas y tendencias islámicas convivían uno junto al otro sin discusiones ni peleas, incluso cuántas veces cooperaron entre sí de manera que algunos explicaban a otro algún libro de teología o jurisprudencia; algunos fueron alumnos unos de otros; unos exaltaron a otros y algunos aprobaban la opinión de otros. Algunos autorizaban a otros a transmitir de ellos, otros pedían autorización para transmitir las narraciones de los libros de la escuela y tendencia de otros. Algunos rezaban junto a otros aceptando ser conducidos en el rezo, daban el zakât o diezmo al otro, consideraron puros a otros, y alguno incluso llegó a reconocer la escuela del otro. A nivel de las masas estas diferentes tendencias convivían unas junto a otras con amor y armonía hasta llegar a parecer que no hubiera ninguna diferencia entre las mismas y si bien en medio de todo ello se encontraba la crítica y la respuesta, mayormente era una crítica respetuosa y educada y una respuesta académica y objetiva.

      Hay muchos vivos e históricos indicios de esta profunda y extensa cooperación de manera que los sabios musulmanes enriquecieron el legado y la cultura islámica, así como dieron el más elevado ejemplo en lo que concierne a la libertad religiosa, ello sumado al hecho de que a través de esa cooperación atrajeron la atención del resto del orbe hacia ellos y lograron su respeto.

      No es difícil que los sabios de la comunidad se reúnan y discutan en forma amena y objetiva, con sinceridad y buena intención, aquello en lo que discrepan las diferentes tendencias, y que conozcan los argumentos de cada escuela y las pruebas que presentan para ello.

      Asimismo sería muy adecuado y lógico que cada tendencia y grupo se dispusiera a exponer su creencia y sus puntos de vista ideológicos y de jurisprudencia en una atmósfera de libertad y claridad, de manera que quedaran en claro la falsedad de las acusaciones y sospechas que se difunden en su contra y de manera que todos conocieran cuáles son los puntos en común y los de divergencia y supieran que aquello que une a los musulmanes es mayor que aquello que los divide, y de esa forma se derretiría el hielo entre ellos.

Este tratado conforma un paso en ese sentido de manera que la realidad quede en claro y la conozcan todos tal cual es.

Y Dios es el que otorga el éxito.

 إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيةِ

«Por cierto que aquellos que han creído y han hecho buenas obras, esos son lo mejor de la creación».

(S. Corán; 98: 7)

El Mensajero de Dios puso su mano sobre el hombro de ‘Alî ibn Abî Tâlib en tanto que los Compañeros se encontraban presentes, y dijo:

« هو أنت وشيعتك يوم القيامة راضين مرضيين »

“Esos son tú y tus shias (seguidores) en el Día de la Resurrección en tanto os encontraréis complacidos (de Dios) y se estará satisfecho de vosotros”.[1]

           El Shiismo están conformados por diferentes nacionalidades, razas, idiomas y colores, y viven junto a sus hermanos musulmanes de las otras tendencias y escuelas del Islam con armonía, cooperando con ellos en los diferentes aspectos con honestidad y sinceridad, partiendo de las palabras del Altísimo que dicen:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ

«Por cierto que los creyentes son hermanos».

(S. Corán; 49: 10)

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى

«Y cooperad mutuamente en base a la bondad y la piedad».

(S. Corán; 5: 2)

Y aferrándose a las palabras del Mensajero de Dios (s.a.w.) que dicen:

 الْمُسْلِمُونَ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ

“Los musulmanes son como una única mano respecto de los demás”.[2]

Y las que dicen:

 الْمُؤْمِنِينَ فِي تَرَاحُمِهِمْ وَتَوَادِّهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ كَمَثَلِ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى عُضْوًا تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ جَسَدِهِ

“Los creyentes en su mutua compasión, su amor y su trato afectuoso son como un único cuerpo; cuando uno de sus miembros se queja le responde el resto de su cuerpo”.[3]

      A lo largo de la historia islámica los shias mantuvieron posturas dignas y honorables en lo relacionado a la defensa del Islam y de la honrosa comunidad islámica, como asimismo tuvieron gobiernos y estados que brindaron un gran servicio a la cultura islámica; sabios y pensadores que tuvieron parte en enriquecer el legado islámico componiendo cientos de miles de obras y pequeños y grandes opúsculos en el plano de la exégesis del Corán, del Hadîz, la Doctrina, la Jurisprudencia y los Principios de Jurisprudencia, la Moral, las Ciencias de Dirâiah[4] y Riÿâl[5], la Filosofía, los Sermones, el Gobierno y la Sociedad, la Lengua y la Literatura, e incluso la Medicina, la Física, la Química, las Matemáticas, la Astronomía y otras ciencias vivas, y desempeñaron un papel fundamental y básico para muchas de las ciencias. (Ver: Ta’sîs as-Shî‘ah li ‘Ulûm-il Islâm (El establecimiento de la Shî‘ah de las Ciencias del Islam), por Muhammad Bâqer Sadr; Adh-Dharî‘ah ilâ Tasânîf ash-Shî‘ah (La coraza en relación a las obras de la Shî‘ah), de Agâ Buzurg Tehrânî, el cual consta de 29 tomos; Kashf adz-Dzunûn (El descubrimiento de las suposiciones), de Al-Afandî; Mu‘ÿam al-Mu’al·lifîn (El compendio de los autores), de Al-Kahhâlah; A‘iân ash-Shî‘ah (Las personalidades de la Shî‘ah), del Seîied Mohsen Al-Âmîn Al-‘Âmilî, y otros).

La Filosofía de ‘Ashura 2

 

La Filosofía de ‘Ashura.

 كل يوم عاشوراء و كل أرض كربلاء

 todos los días son Ashura´ y toda la tierra es Karbala´.

لبيك يا حسين

¡A tu Orden Oh Husein!

“Yo veo en la muerte, solo felicidad, y en el vivir con un tirano, solo desdicha”.

Imam Hussein.

Hace escasamente una semana que los musulmanes estamos celebrando el año nuevo lunar 1429 de la Hégira y en estos momentos ya estamos saliendo de la alegría para dar pasó muy rápidamente a la congoja por la conmemoración de tristes acontecimientos de ASHURA, nuestra Semana Santa. El primer mes islámico se llama Muharram y al día numero diez se le llama Ashura, en este histórico y triste día los musulmanes recordamos el genocidio de la familia del Profeta y particularmente el martirio del Imam Hussein, nieto del profeta Muhammad e hijo del Imam Ali y Fátima ocurrido en el año 681 D.C. en el desierto de Karbala hoy Irak.

Los luctuosos acontecimientos de manera sucinta son los siguientes:

El naciente estado Islámico tuvo un gran desarrollo político moral y religiosos en el gobierno de los cuatro primeros califas Abu Baker, Omar, Uthman y el Imam Ali, conocidos históricamente como los califas bien guiados (Khalifa Al-Rashidun). Los tres primeros tuvieron como sede de su gobierno la ciudad de Medina (hoy Árabia Saudita) y el Cuarto califa el Imam Ali traslado la sede de su gobierno a la cuidad de Kufa Antigua Babilonia (hoy Irak).

La rápida expansión del Islám por el mundo creo rápidamente muchos centros de poder entre ellos Siria y su ciudad más importante Damasco, una de las capitales más antiguas de la humanidad.

Por acuerdos políticos y tribales lo tres primeros califas le dieron el gobierno de la región de Siria a Muawiya quien era hijo de Abu Sufian, este último había sido uno de los mas encarnizados enemigos del profeta Muhammad y de su doctrina monoteísta, además el gran ideólogo y estratega de muchas de las guerras contra la naciente comunidad islámica y la ciudad de Medina. Cuando el Profeta Muhammad marchó junto con un ejercito de diez mil soldados para liberar su ciudad natal la Meca (Año 630D.C) Abu Sufian miembro poderoso del clan omeya salió a su encuentro y se convirtió al Islám: El Profeta le recrimina su tardía conversión que provocó tantos conflictos con la siguiente frase: “yo fui el primero que salio de la Meca y tu eres el ultimo”.

En el Islám se acepta de buena fe la conversión de una persona así en el fondo esta no sea sincera, porque pensamos que Dios sabe más y en el futuro las cosas puedan cambiar. Lo cierto fue que los tres primeros califas de buena fe para subsanar las heridas del pasado y superar los resentimientos tribales de muchos aristócratas de la Meca le dieron el poder al más rico del estado islámico, a la familia de Abu sufian, la provincia de Siria.

Cuando El Imam Ali fue proclamado califa por el pueblo, siendo la primera ves que se presentaba este fenómeno ya que los anteriores habían sido escogidos entre la notable aristocracia de la Meca y Medina, el gobernador de Siria Moawiya hijo de Abu Sufian, se niega aceptar el Califato de Ali y se levanta en armas: Ali lo reta a un duelo de caballeros para resolver el conflicto y evitar un guerra civil y derramamiento innecesario de sangre entre musulmanes. Moawiya no acepta este reto a pesar de que este era mucho mas joven que Ali quien ya tenía sesenta años. En los cinco años del Califato; Ali gobernó como un sabio estadista de Persia hasta Egipto con excepción de la provincia de Siria. Se dieron muchas batallas por el control de Siria y no hubo un ganador claro. En el quinto año de su califato Ali es Asesinado en la Mequita de Kufa mientras hacia la oración de la mañana en pleno mes sagrado de ramadan.

Moawiya era un hábil y astuto político, que se mostraba piadoso en público y con la gran riqueza del reino sirio, compró su califato e impuso su supremacía. El heredero espiritual y político del Imam Ali era su hijo mayor el Imam Hassan quien para preservar la paz y la unidad de la comunidad, aceptó un tratado de paz con Moawiya. Posteriormente El Imam Hassan es asesinado muriendo envenenado en circunstancias extrañas. Lo sucede en el Liderazgo espiritual su hermano menor el Imam Hussein quien sostiene la palabra de su hermano en el tratado de paz.

La situación se complicó de sobre manera cuando antes de morir Moawiya escoge como su sucesor en el Califato a su hijo Yazid nieto de Abu Sufian.. Yazid era un hombre supremamente corrupto y de una conducta moral reprobable, cuando se instala en el Califato lo primero que hace es exigirle a la familia del Profeta y al Imam Hussein que le juren fidelidad. Mientras esto ocurre la Ciudad de Kufa (Irak) le envía miles de cartas al Imam Hussein y le ruegan que sea no solo su Imam sino su Califa y le prometen que lo van a proteger de Yazid. Cuando este se entera que el Imam se dirige hacia Kufa, le ordena inmediatamente a su gobernador en esta ciudad que envié un ejército de más de cuatro mil hombres a interceptarlo.

En un desierto llamado Karbala cerca del río Eufrates se libra una épica batalla. El Imam Hussein con cerca de setenta hombres de los cuales 25 son de su familia, es conciente que la victoria contra el opresor será moral y espiritual pero no militar y le dice a sus seguidores:

   “¡OH mis compañeros, parientes, amigos y miembros de la casa del Profeta! Podéis ver la condición en la que nos encontramos. Este mundo ha cambiado y nos ha dado vuelta la cara. Su bondad se ha retirado y ante nosotros yacen días malignos. Seguramente veis que la verdad ya no se pone en práctica. La falsedad no ha llegado a su fin. Que aquellos que son creyentes tengan el deseo de encontrase con Dios. Para mí no hay duda alguna de que la muerte es una bendición. y considero que es un crimen vivir en la compañía de tiranos”.

Un famoso general llamado Hurr que había sido enviado por el gobernador para interceptar el Arribo a kufa del Imam, pero profundamente indignado por la traición de los habitantes de esta ciudad que habían jurado proteger con sus vidas al nieto del Profeta comprende con estupor que la intensión de tirano Yazid no es lograr que Hussein regrese al hiyaz (la Meca o Medina) sino que el verdadero propósito era asesinarlo junto con toda su familia y amigos. A Hurr le espanta la idea de que vayan a asesinar al nieto más amado del Profeta Muhammad y al hombre más sabio y santo de su época, en un acto heroico decide pedirle perdón al Imam y cambiarse de bando.

Este general lanza una arenga contra los ejércitos de Yazid que ha quedado grabado en el corazón y la mente de los musulmanes por siglos y ha sido tema recurrente de poetas, obras de teatro y películas:

    “!Gentes de kufa (Irak) ¡ vuestras madres se verán privadas de sus hijos y las lagrimas acudirán a sus ojos. ¿Pedisteis a este hombre justo que acudiera a vosotros y luego, cuándo él vino a vosotros, lo entregasteis a sus enemigos? ¿Afirmasteis que pelearíais por él con vuestras propias vidas, y ahora habéis empezado a atacarlo para matarlo? Os habéis apoderado de su vida; habéis atrapado su garganta; lo habéis rodeado por todos lados para evitar que regrese a la tierra de Dios (el Hiyaz). Él cayó en vuestras manos como un prisionero que ya no tiene poder para usar su vida y no puede defenderse del daño. Habéis impedido que él, las mujeres de su familia, sus hijos y sus gentes obtengan el agua del Eufrates, la cual pueden beber los judíos, cristianos y zoroastrianos, y la cual beben los perros y los cerdos de sawad: Ellos (la familia de Hussein) probablemente morirán de sed. ¡Con cuanta maldad habéis tratado a la progenie de Muhammad ! ¡Que Dios no os de de beber a agua el día de la sed (el juicio final)!.

combaten desde la madrugada hasta la tarde, los habitantes de Kufa que habían prometido venir en su auxilio nunca lo hicieron, uno por uno de sus amigos, hijos, sobrinos, primos fueron cayendo en el campo de batalla. Adolescentes y niños de escasos meses de nacidos fueron travesados por flechas. Las mujeres fueron humilladas y sus velos rasgados, Zainab la hermana de hussein y demás mujeres son llevadas ante el gobernador de Kufa y luego a Damasco con la ropa hecha harapos. La cabeza de Hussein fue ensartada en una lanza y exhibida por todo Irak y Siria para sembrar el terror contra todo aquel osara revelarse contra Yazid.

Los trágicos sucesos de Karbalá ocurridos hace trece siglos tienen grandes connotaciones religiosas, místicas, sociales, culturales, artísticas y políticas y diversos piases tiene diferentes maneras de recrear este suceso que marco una profunda escisión histórica, religiosa y política en el seno de la civilización islámica.

En países como Irán, Irak, Líbano, Pakistán y la India millones de personas rememoran la tragedia y tiene uno la impresión que los hechos ocurrieron hoy y no hace trece siglos.

Las manifestaciones de dolor se prolongan por días. Tuve la oportunidad de vivir y compartir de cerca esta experiencia mística en las sagradas ciudades de Mashad y Qom –en Irán y mientras marchaba en medio de la multitud recordaba las elegantes procesiones de la semana santa en la ciudad de Popayán (Colombia) y las crucifixiones que en vivo realizan los católicos en las filipinas.

Los mártires siempre han ocupado un lugar preponderante en las grandes civilizaciones monoteístas es el caso de la resistencia de la fortaleza de Masada para los judíos; no olvidemos que al fin y al cabo el cristianismo es la historia de un Mártir (Jesús) y que la mayoría de los himnos nacionales del mundo le rinden solemne tributo a los mártires. Un bello ejemplo de la apología del mártir lo encontramos en el himno nacional de mí amada patria Colombia que dice “Ricaurte en san mateo en átomos volando”. Este famoso mártir colombiano del siglo XIX se inmoló destruyendo el arsenal y todo un cuartel de soldados del imperio español.

Ni el mas ateo puede negar el carácter sagrado del mártir, que entrega generosamente su vida, ya sea para transformar las sociedades decadentes, expulsar a los tiranos e invasores o dignificar a los oprimidos.

A pesar de las diferencias que puedan existir entre las vertientes más importantes del Islam: Shiismo, Sufismo y Sunnismo todos le rinden un sentido y místico homenaje al príncipe de los mártires. En el norte de África y países del magreb como Marruecos, Argelia, Túnez y Libia la escuela jurídica Maliki (Sunnita) mayoritaria en esta región y las tariqas sufis que son trascendentales en la historia de estos pueblos consideran los acontecimientos de Ashura los más tristes y vergonzosos del Islám. En la metrópoli más poblada del mundo musulmán que es el Cairo (Egipto) reposa la Sagrada cabeza del Imam Hussein en un santuario que fue construido para inmortalizar su memoria y que es el más grande de todo el continente africano.

En el mismo lugar donde fue martirizado y enterrado el cuerpo de Hussein en Karbala, a orillas del legendario rió eufrates se construyo un gigantesco santuario y alrededor de su hermoso mausoleo con su cúpula y minaretes de oro se erigió una ciudad que hoy esta a 100 kilómetros al sur de Bagdad y es la cuarta ciudad sagrada mas visitada del mundo musulmán después de la Meca, Medina y Jerusalén.

El mártir es un testigo de la historia, es un testigo de la de la humanidad; es un testigo de su época. Cuando una sociedad se encuentra famélica, anémica y en donde todo parece perdido, se hace necesario una trasfusión sanguínea que revitalice esta sociedad decadente. El mártir produce un acontecimiento trágico que cuestiona en los más hondo de los pueblos su sino histórico. El mártir crea un vórtice abismal entre la luz y la oscuridad., los hombres y los pueblos buenos que tienen su conciencia aletargada y confundida no pueden sustraerse al sacrificio del inocente. El mártir consigue por un instante en la eternidad lograr correr y desvelar para los pueblos, las cortinas del mundo espiritual que nos lleven a una nueva era de esperanza.

El reino del mártir no es de este mundo, y como los tiranos y los opresores solo reinan sobre los instintos y las pasiones se sienten impotentes porque saben que esta luz no se puede extinguir y hace más evidente aún para los más ignorantes de buena fe la diferencia y la lucha entre el bien y el mal.

Por eso axiomáticamente el sagrado Corán afirma:

“Y no penséis que quienes han caído por Dios hayan muerto. ¡Al contrario¡ Están vivos y sustentados junto a su señor” (3:169)

El poder magnético de la figura del Imam Hussein que se enfrentó con su pequeño grupo de seguidores y familiares a un ejército de miles hombres por salvar el más puro legado coránico, el estado islámico de la corrupción y opresión de la dinastía Omeya, se ha convertido en el paradigma de las luchas sociales y revolucionarias del mundo musulmán hasta nuestro tiempo. En él se inspiraron los 65.000 mártires de la Revolución Islámica de Irán que derrocaron a la dinastía Pavlevi y pusieron fin a 2.500 años de monarquía; en él se ha inspirado la resistencia libanesa en los últimos 25 años para expulsar y vencer a los ejércitos del estado sionista de Israel.

Los medios de comunicación de nuestro hemisferio por su carácter mediático y superficial olvidan que la historia de la humanidad es también la historia de los grandes y pequeños mártires.

Jesús y Hussein se enfrentaron a los tiranos de su tiempo que con sus vicios y corrupción estaban destruyendo el mensaje divino de la Biblia y el Corán. Hoy las naciones donde lucharon estos grandes maestros de la espiritualidad han sufrido la mayor devastación: Palestina e Irak.

Los seguidores del mártir del Gólgota (Jesús) y el mártir de Karbala (Hussein) le seguimos diciendo al mundo ¡NO A LAS GUERRAS PREVENTIVAS, NO A LA VIOLENCIA SECTARIA, NO A LA VIOLENCIA CONTRA LA MUJER, NO A LA VIOLECIA CONTRA EL MEDIO AMBIENTE, NO AL TERRORISMO!, porque hemos entendido claramente que ésta no es una guerra entre civilizaciones sino una guerra contra toda la humanidad Y CONTRA TODOS LOS MENSAJES DIVINOS DESDE ADAN HASTA MUHAMMAD.

Julián Arturo Zapata (Ali Reza) es Presidente del Centro Cultural Islámico de Colombia.

imam hassan

Breve reseña de la biografia del Imam Hassan (as)

 

Nombre: Hasan

Título: Al-Muytabah

Nació: El 15 del mes Santo de Ramadan, del tercer año lunar después de la Hégira.

Su padre: ‘Ali Ibn Abi Talib (P).

Su madre: Fátima Az-Zahra (P)

Murió: El día 28 del mes de Safar del quitoagésimo año lunar después de la Hégira.

SU NACIMIENTO

El Imam Hasan (P), nieto del Mensajero del Islam (BP) e hijo primogénito de ^‘Ali Ibn Abi Talib (P) y Fatimah Az–Zahra (P), nació el día 15 del mes santo de Ramadan el tercer año después de la Hégira o emigración a Medina Cuando el Enviado de Dios (BP) fue a felicitarles por el recién nacido, les comunicó la buena nueva de que el Todopoderoso le había ordenado llamarlo Hasan, que significa “benévolo”, “bondadoso”, “compasivo”.

Tanto el Profeta (BP) como el Imam ‘Ali (P), habían señalado que sería Imam después de su padre. Creció junto a su abuelo, el Enviado de dios (BP) y su padre, Amir de los Creyentes, captando su sabiduría, moral y todo lo referente a la religión.

EN COMPAÑÍA DEL MENSAJERO DE DIOS (BP).

Se relata en las tradiciones que siendo un niño, escuchaba la Revelación que el Arcángel Gabriel (P) le confiaba a su abuelo, y se las transmitía a su madre Fátimah (P), por o que ella tenía conocimiento de las aleyas reveladas antes que ‘Ali (P) se las informase.

Aproximadamente siete anos de su preciada vida transcurrieron al lado del Mensajero del Islam (BP). Su bondadoso abuelo lo amaba profundamente; en repetidas ocasiones lo sentaba sobre sus hombros y decía:

“¡Dios mío, yo lo amo!, ¡Tu también ámalo!”

“Aquel que ame a Hasan y Husain, me ha amado a mi y aquel que les odie y se enemiste con ellos, será mi enemigo... “

También dijo:

“Hasan y Husain son los Señores de los jóvenes del Paraíso”

“Estos dos hijos míos son Imames, ya sea que se rebelen o no”.

La generosidad y grandeza del alma de este Imam, era tal que el Mensajero de Dios (BP) lo tomó como testigo en algunos tratados a pesar de su corta edad. Al–Uaqidi narra: “El Profeta (BP) estableció un convenio de protección para con los de “Zaqifi”, el cual fue escrito por Jalid Ibn Sa’idy los Imames Hasan y Husain –la paz sea con ellos– firmaron como testigos”.

Igualmente cuando el Profeta (BP) por orden de Dios se presentó para la Mubahalah, –execración– ante los de Niyran, llevando como acompañantes a sus nietos Hasan y Husain (P), su primo 'Ali (P) y su querida hija Fatimah Zahra (P). Fue entonces cuando se reveló la aleya acerca de la pureza de estos escogidos, la Gente de la Casa Profética.

EN COMPAÑÍA DE ‘ALI (P), EL AMIR DE LOS CREYENTES.

Imam Hasan (P) al igual que su padre, aborrecía a los opresores y ayudaba a los oprimidos. Una evidencia de ello fue cuando Abudhar fue exiliado a Rabazzah y el califa de ese tiempo prohibió que lo despidieran; no obstante, Imam Hasan (P) y su hermano, Imam Husain (P), en compañía de su padre realizaron una entrañable despedida al sumiso desterrado y, al separarse, expresaron su disgusto hacia el gobierno, exhortaron a Abudhar a que tuviese paciencia y continuidad.

Combatió junto a su padre en las batallas que tuvo que afrontar durante su califato.

El año 36 d.H. viajó con su padre desde Medina hacia Basora para apagar las llamas de la guerra del Yamal que habían encendido aquéllos que vieron en peligro sus bienes y jerarquía al conocer la justicia de Imam ‘Ali (P), encontrándose entre ellos ‘Aishah, Tala y Zubair.

Imam Hasan (P) antes de dirigirse a la ciudad de Basora, por orden de Imam ‘Ali (P) y acompañado por ‘Ammar –uno de los más grandes y puros discípulos del Profeta (BP) – se dirigió hacia la ciudad de Kufah para movilizar a la gente, regresando a Basora acompañado por un grupo que estaba dispuesto a respaldar a ‘Ali Ibn Abi Talib (P).

El Imam Hasan (P) con sus expresivos y elocuentes discursos evidenció las mentiras de ‘Abdullah Ibn Zubair, quien acusaba a su padre, Imam ‘Ali (P), de la muerte de ‘Uzzman; de igual modo su valiente intervención permitió que el ejército regresara triunfante.

Apoyó a su padre en la guerra de Siffin, en la cual Mu’awiiah envió a “Ubaidullah Ibn 'Umar con un mensaje que decía: “Si dejas de apoyar a tu padre, nosotros pondremos el gobierno en tus manos. Puesto que la tribu del Quraish está enfadada con 'Ali (P) por la pérdida de sus padres que fueron muertos por él durante las batallas..., pero a ti si te pueden aceptar...”

Imam Hasan (P) les contestó: “El Quraish quería derribar y aplastar entre sus manos la bandera del Islam, pero mi padre, por Al.lah y por el Islam, mato a los obstinados y los esparció, esa es la causa por la que están enojados y lo odian sin tener en ningún momento, como suelen decir, a Dios y al Islam como su objetivo.”

En la guerra de Siffin, no dejó de apoyar a su padre, acompañándolo y ayudándolo hasta el ultimo momento; y cuando fueron nombrados los dos representantes –uno del ejercito de Imam 'Ali (P) y el otro del ejercito de Mu’awiiah para que arbitraran, que luego resolvieron el litigio injustamente–, Imam Hasan (P) por orden de su padre con un contundente discurso afirmó lo siguiente:

“Ellos fueron escogidos para que juzgaran según el Sagrado Corán y no según sus deseos personales; no obstante actuaron de forma contraria y a alguien que se comporta de tal modo no se le puede llamar mediador sino condenado”.

Cuando 'Ali Ibn Abi Talib (P) estaba a punto de morir, –obedeciendo la orden recibida por el Gran Profeta (BP)–, nombro como su sucesor a su primogénito Hasan, siendo testigos de este acto su hermano Husain y demás hermanos, así como los grandes de sus seguidores (los Shi’ah).

ACERCA DE SUS VIRTUDES.

Siempre ponía gran atención en Dios, una evidencia de esto era el temblor de sus manos y su rostro enrojecido cuando realizaba su ablución y se preparaba para realizar la oración, y cuando le preguntaban que le sucedía, respondía: “De aquel que se encuentra en presencia del Todopoderoso, no puede esperarse otra cosa”.

A pie y a veces descalzo, veinticinco veces peregrino a La Meca a visitar la casa de Dios.

* * *

Se encontraba visitando la Ka’bah, cuando escuchó a un hombre que imploraba lo siguiente: “¡Oh, Dios mío, destíname diez mil dirham...!”, el Imam regreso a su casa y le envió dinero a este hombre.

En una ocasión, una de sus criadas (las criadas, eran las mujeres que, como botín de guerra, llegaban a los musulmanes y luego de ser instruidas en el Islam eran liberadas pro la causa de Dios) le regalo un fragante ramo de flores, Hasan Ibn 'Ali (P) en respuesta le concedió la libertad y cuando le preguntaron el porqué de su comportamiento, contesto: “Si te han obsequiado un presente, responde con otro mejor”.

Tres veces a lo largo de su vida dividió todos sus bienes y pertenencias en dos, incluso su calzado, ofreciéndolo en el camino de Dios.

* * *

Cuentan que un hombre de Sham (Damasco), inducido por Mu’awiiah, lo insulto. Imam Hasan (P) guardó silencio hasta que el injurioso calló. Entonces con una sonrisa en sus labios lo saludo y exclamo: “¡Oh, anciano! Creo que eres un forastero, y pienso que te has equivocado. Si buscas mi complacencia, te la daré, y si esperas que te conceda algo, te lo otorgaré; si deseas que te guíe, te guiaré, y si tienes alguna carga, la tomaré con gusto en mis hombros; si estás hambriento te saciaré, y si eres un necesitado estoy dispuesto a ayudarte en lo que quieras. También te ofrezco mi casa, yo se que te encontrarás más cómodo pues cuento con todo lo necesario para servirte”.

El anciano se sintió avergonzado y llorando dijo: “¡Juro por Dios que tú eres Su representante en la tierra!, Dios, El Sapiente, sabe perfectamente a quien debe entregar la misión profética. –entonces continuo diciendo: Para mi, tú y tu padre erais los mas odiados, pero ahora sois los mas queridos”.

Ese día el anciano fue invitado del Imam y cuando partió se había convertido en amigo de éste (P).

Marwan Hakam –que nunca dejo de molestarlo–, cuando falleció el Imam asistió a su funeral. Imam Husain (P) le dijo: “Mientras mi hermano vivía, hiciste todo lo que te fue posible en contra de él, y ahora, ¡te presentas en su funeral ¿y lloras?!”

Marwan le contesto: “Todo lo que hice, lo hice en contra de alguien cuya clemencia y paciencia eran mayor que aquel monte –señalando un promontorio que se encuentra en Medina–”.

Las bendiciones de Dios sean para este grandioso y querido Imam.

A continuación recordamos algunas de las sabias palabras de este Inmaculado Imam

“El intelecto es el vehículo del conocimiento”

“La ignorancia equivale a la muerte”

“Quien pretenda hablar alcanzado el limite del conocimiento, manifiesta el limite de la ignorancia”

“La oportunidad desaparece rápidamente y retorna lentamente”

“Deja lo meritorio cuando es perjudicial para lo obligatorio”

‘Ali (P), el Amir de los Creyentes, le pregunto a su hijo (P): “¡Oh, hijo mío! ¿En que consiste el intelecto?”

Respondió: “En que tu corazón guarde aquello que el ha aceptado en deposito”.

Prosiguió: “¿Que es la previsión?”

Contesto: “Que esperes tu oportunidad y apresures aquello que te sea posible”.

Continuó: “¿Y qué es la ignorancia?”

Respondió: “Precipitarse sobre la oportunidad antes de llegar a su dueño”.

De Imam Hasan a uno de sus hijos: “¡Oh, hijo mío! No seas amigo de nadie hasta que conozcas sus vaivenes (su forma de vida). Cuando lo pruebes y su compañía te satisfaga, entonces fraterniza con él, pasando por alto sus errores y ayudándolo en la dificultad”

“Las mercedes se ignoran cuando están presentes, pero cuando se marchan se reconocen”

“Cuando vi que no existía fuerza en ustedes (para combatir a Mu’awiiah) entregue el asunto a fin de que tanto ustedes como yo permanezcamos
entre ellos”

“No permitas que vuestras mujeres tengan contacto en la calle con personas imprudentes e impuras, ya que Al.lah aleja Su caridad y beneficio de aquél que carece de celo”

“¿Qué significa ser libre de cualquier necesidad? Libre de cualquier necesidad es la persona que se limita a aquello que Al.lah le ha designado, aunque sea poco”

“La perdición del hombre se limita a tres causas: el orgullo y egoísmo, la envidia y la codicia. El orgullo y egotismo terminan con la religión; siendo esta la causa por la cual el Demonio se alejo de la Misericordia de Dios.

La codicia, es el enemigo del nafs (ego) y fue por ésta que Adán fue expulsado del Paraíso.

La envidia, que es la evidencia de los secretos, fue la que impulso a Caín que matara a Abel”

Extraído de:

Los Imanes de la Buena Guía

Fundación Imam Ali

Imam Hasan ul Muytaba (P)

Asamblea Mundial de Ahlul Bait (P)